IL RITO TRIBALE DELLA PASQUA

Nella forma tradizionale che caratterizza la religiosità cristiana la Pasqua rappresenta l’evento cardine. Ad essa, infatti, sono correlate le maggiori e più importanti aspettative della fede espresse dal “kérigma”, per quanto attiene alla salvezza eterna: Gesù, il Messia, è venuto sulla Terra, ha patito, è morto ed è risorto. Pur celebrando l’evento straordinario della risurrezione, la Pasqua non può, tuttavia, essere disgiunta dall’orizzonte sacrificale, il quale, nel rito cattolico, assume un significato preponderante, in special modo all’atto della consacrazione eucaristica, nella quale vengono offerti al Padre, in segno di espiazione, il corpo e il sangue del Figlio ucciso sull’altare della croce.
Il carattere sanguinario di tale ritualità non sfuggì ai commentatori romani, i quali sulla scorta delle testimonianze raccolte riguardo le pratiche segrete dei primi cristiani, affermarono che questi ultimi non esitassero a sacrificare anche bambini e neonati, per poi cibarsi delle loro carni in un pasto di comune affratellamento.
La Pasqua, insomma, è un sacrificio cruento in cui la vittima, assunta una funzione apotropaica, viene immolata per la salvezza dei credenti officianti il rito.

Ciò detto, rimane da stabilire quale funzione rivesta, in tale contesto, l’immagine dell’agnello. Esso, in alternativa al capro o al montone, rappresenta l’animale prediletto per l’olocausto. In una società seminomade, dedita soprattutto alla pastorizia, come appare essere quella descritta nei testi veterotestamentari, tali quadrupedi costituivano la principale fonte di sostentamento. L’analogia tra essere umano e agnello, o capro, risulta in tutta evidenza nel celebre episodio legato al sacrificio di Isacco. Qui Jehowa ordina ad Abramo di eseguire un sacrificio umano, ovvero di immolare il figlio primogenito sul monte a lui consacrato, tuttavia, nel momento cruciale, il bambino viene sostituito con un montone.
Un altro esempio è offerto dall’antica tradizione legata alla festa dello Yom Kippur, anch’essa di estrazione ebraica. In tale ricorrenza, almeno fino al 70 d.C., anno della distruzione del secondo tempio di Gerusalemme, un agnello senza macchia o imperfezione veniva scelto per essere sacrificato. Su di esso la comunità riversava simbolicamente tutti i peccati commessi nell’intero anno. L’animale veniva portato fuori dalla città e lasciato morire di stenti nel deserto, oppure precipitato da una rupe, da qui il termine “capro espiatorio” (è interessante notare, come nei tempi più remoti, la divinità a cui veniva dedicato tale cerimoniale non era affatto il dio “ufficiale” dell’ebraismo, ma un demone del deserto, probabilmente di origine babilonese, chiamato Azazel). L’avvento del credo cristiano operò un significativo cambiamento per quanto concerne la scelta dell’oggetto sacrificale, riportando in auge il valore irrinunciabile dell’immolazione umana. L’agnello immolato per scontare i peccati del mondo è il Cristo, Figlio del medesimo Dio a cui si chiede umilmente perdono. L’umanità non avrebbe potuto salvarsi se questi non si fosse fatto egli stesso peccato, morendo sulla croce del disprezzo e dell’ignominia. La sostituzione con l’animale non è più sufficiente, le garanzie offerte da un quadrupede si rivelano inadeguate per un fine così grande, occorre, quindi, che la vittima immolata non sia solamente un uomo, ma possieda una natura superiore e divina. La teologia cristiana si spinge ancora più in là nella paradossale esaltazione del valore espiatorio del sacrificio: nell’interpretazione dell’ex fariseo Paolo, per rimediare alla colpa originaria causata dalla trasgressione di Adamo ed Eva, l’umanità doveva macchiarsi di un crimine ben più grave rispetto alla semplice sottrazione del frutto proibito: la crocifissione e il rinnegamento del proprio stesso salvatore. Ciò equivale a dire che, sulla base del medesimo principio logico, a un ladro può essere revocata la condanna per furto, a patto che stermini tutti gli inquilini della casa in cui ha rubato.

Non è mia intenzione scatenare conflitti o polemiche, né, tanto meno, perorare la causa dell’ateismo materialistico. Ho nutrito, al contrario, l’esclusivo desiderio di porre all’attenzione del lettore alcuni inconfutabili elementi di riflessione critica, facendo notare come dietro l’accomodante paravento di un generico trascendentalismo, si celino doppifondi assai oscuri, zone d’ombra appartenenti ad un atavismo tribale e sanguinario che nulla hanno a che vedere con una matura e consapevole coscienza spirituale. La differenza fra tradizione giudaico-cristiana e dottrina orfico-pitagorica sta proprio in questo: mentre la prima celebra l’immolazione truculenta del proprio dio e ne fa la conditio sine qua nell’ottenimento della vita eterna, la seconda pone fine ad ogni sacrificio umano e animale, facendo di Orfeo quel modello di Uomo alternativo che molto presto ci rammaricheremo di non aver seguito.

Claudio Riboldi.